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Das Kirchenverständnis der Barmer Theologischen Erklärung

 Schwerpunkte und aktuelle Bedeutung

Die Barmer Theologische Erklärung von 1934 gehört zu den Grundlagen unserer Evangelischen Kirche von Berlin-Brandenburg/Schlesische Oberlausitz und damit ihres Selbstverständnisses. Die Pfarrerinnen und Pfarrer werden bei ihrer Ordination darauf verpflichtet, sich bei ihrem Dienst an dieser Erklärung zu orientieren. Damit sie in den Gemeinden wurzeln kann, steht sie neben den anderen Bekenntnissen unserer Kirche in unserem Gesangbuch (EG 810). Ob sehr viele bis dahin blättern, ist freilich die Frage. Wenn sie es aber tun, sagt ihnen der dürre Text auf den ersten Blick wahrscheinlich gar nicht so viel Besonderes. Denn Alles, was in den sechs Thesen gesagt wird, hebt für unsere Kirche erstlich und letztlich nur Eines hervor, nämlich dass Jesus Christus ihr Zentrum ist. Es macht uns deshalb sicherlich keine Schwierigkeiten, in die erste und grundlegende These der Barmer Theologischen Erklärung einzustimmen, in der unsere Kirche bekennt:

„Jesus Christus, wie er uns in der Heiligen Schrift bezeugt wird, ist das eine Wort Gottes, das wir zu hören, dem wir im Leben und Sterben zu vertrauen und zu gehorchen haben“.

Aber auch, wenn wir weiter lesen, erwarten uns auf den ersten Blick keine großen Überraschungen. Die zweite These sagt, dass die Vergebung der Sünden und das verantwortliches Handeln in der Gesellschaft zusammengehören. Das ist uns – so hoffe ich doch – bewusst. Die Thesen 3 und 4 handeln ausführlich von der Kirche. Sie heben hervor, dass die christliche Gemeinde in jeder Hinsicht ihre Zugehörigkeit zu Jesus Christus darzustellen hat. Mit diesen beiden Thesen gehört die 6. These zusammen, die den Auftrag zur Verkündung der „freien Gnade Gottes“ an alle Menschen unterstreicht. Auch das halten wir sicherlich für selbstverständlich. Dazwischen steht die 5. These, welche die Aufgabe des Staates hervor hebt, für Recht und Frieden zu sorgen. Dem kann man eigentlich nur zustimmen. Insofern können wir uns die „evangelischen Wahrheiten“ von Barmen, wie sich diese Thesen selber nennen, ohne große Beunruhigung durchaus gefallen lassen.

Wenn wir allerdings etwas näher hinsehen, dann stellt sich das, was diese Thesen sagen, schon weniger schiedlich-friedlich dar. Wir merken das daran, dass sie selber auch einen ziemlich scharfen Ton anschlagen. Jeder These sind Verwerfungen angefügt; will sagen: Verurteilungen falscher Lehren, welche die Kirche innerlich zerstören und das christliche Leben zugrunde richten. Diese Verwerfungen weisen uns auf die Zeit hin, in welcher diese Thesen vor 75 Jahren einmal formuliert wurden. Es ist die Zeit nach der Machtergreifung Hitlers im Jahre 1933. Es ist die Zeit, in welcher die sog. „Deutschen Christen“ im Juli 1933 die Kirchenwahlen gewonnen hatten und drauf und dran waren, den Geist und die Praxis der religiös verbrämten Ideologie der Nazis in fast allen evangelischen Kirchen Deutschlands mehr oder weniger willkürlich und gewaltsam durchzusetzen. In den meisten deutschen Landeskirchen waren die DC in der Mehrheit. Sie versammelten sich September 1933 zu einer Nationalsynode in Wittenberg und wählten den Königsberger Kreiswehrpfarrer Ludwig Müller zum Reichsbischof. Dagegen begann sich zu Beginn des Jahres 1934 eine Opposition zu formieren, die durch den von Martin Niemöller gegründeten „Pfarrernotbund“, an der sich auch Dietrich Bonhoeffer engagiert beteiligt hat,  starken Zulauf bekam. Ähnliche Zusammenschlüsse in den anderen Landeskirchen, einzelne Bekenntnisgemeinden und die sog. intakten Landeskirchen versammelten sich nach etlichen Vorverhandlungen vom 29.-31. Mai 1934 zu einer Bekenntnissynode in Barmen-Gemarke, einem Stadtteil von Wuppertal. Auf diese Synode wurde eine Theologische Erklärung verabschiedet, welche die Grundlage für eine „Bekennende Kirche“ in Deutschland wurde.

Wir kommen also gar nicht umhin, uns „Barmen gestern“ zu vergegenwärtigen, wenn wir die knallharten Spitzen, die in dieser Erklärung stecken, wahrnehmen wollen. Das soll uns aber nicht verführen, die Barmer Erklärung nur als eine Sache von gestern anzusehen. Auch in unserer Kirche enthalten ihre zunächst so friedlich wirkenden Thesen bei näherem Zusehen nämlich ziemlich viele Herausforderungen. Ihnen wollen wir uns in diesem 75. Barmen-Jubiläums-Jahr stellen, indem wir fragen, was Barmen heute unserer Kirche zumutet. Aber zunächst blicken wir auf:

1. Die Position der „Deutschen Christen“

Am 13. November 1933 fand eine Massenveranstaltung der „Deutschen Christen“ des „Gaues Berlin“ im Berliner Sportpalast statt. Bei ihr hielt einer der berüchtigsten Vertreter dieser sog. Glaubensbewegung, der Gymnasiallehrer Rudolf Krause aus Berlin-Niederschönhausen eine Rede, welche zu folgender Kundgebung führte:

„Wir fordern, dass eine deutsche Volkskirche ernst macht mit der Verkündigung der von aller orientalischen Entstellung gereinigten schlichten Frohbotschaft und einer heldischen Jesus-Gestalt als Grundlage eines artgemäßen Christentums [...]. Wir bekennen, dass der einzige wirkliche Gottesdienst für uns der Dienst an unseren Volksgenossen ist“ (vgl. Kurt Dietrich Schmidt, Die Bekenntnisse und grundsätzlichen Äußerungen zur Kirchenfrage des Jahres 1933, Göttingen 1934, 134).

Dass dies nicht mehr Ausdruck des christlichen Glaubens war, konnte im Grunde jeder Konfirmand erkennen. Hier wurde der christliche Glaube im Grunde durch den Glauben an eine Deutschland-Religion ersetzt, wie ihn die sog. deutsch-gläubige Bewegung in der Confessio Germanica bzw. dem Deutschapostolikum zum Ausdruck gebracht hat. Es heißt dort:

„Ich glaube an den Gott der Deutschreligion, der in der Natur, im hohen Menschengeist und in der Kraft seines Volkes wirkt. Und an den Nothelfer Krist (mit K!), der um die Edelkeit der Menschenseele kämpft. Und an Deutschland, das Bildungsland der neuen Menschheit“ (a.a.O., 131).

Mit dieser „Deutschreligion“ wollten die Anhänger die „Deutschen Christen“ jedoch nicht verwechselt werden. Die Sportpalastkundgebung hatte darum eine richtiggehende Austrittswelle aus dieser „Glaubensbewegung“ zur Folge. Den „Deutschen Christen“ ging es vielmehr darum, den Glauben an Jesus Christus mit Hife einer spezifisch deutschen Gotteserfahrung für die Gemeinden neu verbindlich zu machen. Zu diesem Zwecke bedienten sie sich einer Denkfigur, die in den reformatorischen Kirchen eine lange Tradition hatte. Nach dieser Tradition geht Gott uns sündige Menschen auf zweierlei Weise an. Er begegnet uns im Evangelium von Jesus Christus, der uns aus Gnaden Sünden vergibt und uns Glauben schenkt. Da aber nicht alle Menschen diesen Glauben annehmen, regiert er die Welt außerdem mit dem Gesetz. Das bedeutet: Er gibt der Welt bestimmte Ordnungen, in denen er Menschen zwingt, sich seinem Willen zu unterwerfen. Solche Ordnung ist z.B. die Familie, in welcher der Familienvater, der zugleich Wirtschaftsboss ist, als „Stellvertreter Gottes“ den Willen Gottes durchsetzt. Es ist aber vor allem die „Obrigkeit“, welche mit der Macht des Schwertes im Namen Gottes für Frieden in dieser Welt zu sorgen hat.

         Das alles sind summa summarum mittelalterliche Vorstellungen. Familie und Staat sind für uns heute von Menschen verantwortete Institutionen und nicht gleichsam vom Himmel über uns gesenkte göttliche Strukturen. Schon im 19. Jahrhundert unterlag darum die Vorstellung von den Ordnungen Gottes für uns Menschen der Kritik. Anstelle dessen wurde die Vorstellung entwickelt, dass Gott uns durch geschichtliche Erfahrungen schon immer sein Gesetz und damit sein Dasein spüren lässt. An diesem Punkt takteten sich die „Deutschen Christen“ ein. Sie vertraten die Ansicht, dass wir spezifisch in der Geschichte des deutschen Volkes die gesetzgebende Stimme des Schöpfergottes zu vernehmen hätten, ohne die wir das Evangelium von der Gnade Gottes gar nicht zu vernehmen vermögen. Bei den sächsischen „Deutschen Christen“ klingt das so:  

Wir sind durch Gottes Schöpfung hineingestellt in die Blut- und Schicksalsgemeinschaft des deutschen Volkes [...] Wie jedem Volk, so hat auch unserem Volk der ewige Gott ein arteigenes Gesetz eingeschaffen. Es gewann Gestalt in dem Führer Adolf Hitler und in dem von uns geformten nationalsozialistischen Staat“ (a.a.O., 102).

Ganz auf dieser Linie heißt es im sog. „Ansbacher Ratschlag“, der von den hoch angesehenen lutherischen Theologen wie Werner Elert und Paul Althaus unterschrieben wurde: Der „unwandelbare Wille Gottes [...] begegnet uns in der Gesamtwirklichkeit unseres Lebens, wie sie durch die Offenbarung Gottes ins Licht gesetzt wird“ (vgl. Kurt Dietrich Schmidt, Die Bekenntnisse 1934, 102ff.).  Dieser Wille ist das Gesetz, das uns an die „natürlichen Ordnungen [...] wie Familie, Volk, Rasse (d.h. Blutzusammenhang)“ und an einen „bestimmten Moment“ der Geschichte von Familie, Volk und Rasse bindet. Einer der entschiedendsten „Deutschen Christen“ Emmanuel Hirsch, hat in diesem Sinne gesagt: Durch Adolf Hitler wurde uns der Segen „heiliger Bindung“ bewusst. Hitler war eine „Gottesstunde“, das heißt:

 „Licht in Lebensverdunklung, [...] Neugefundenwerden vom Schöpfer und Erhalter in der Meereswüste schicksalhafter Sinnwidrigkeit“ (Der Offenbarungsglaube, in: Hammer und Nagel. Theologische Lehrschriften, Heft 2, Bordesholm 1934, 56).

Gott kommt uns hier nahe in der „heiligen Bindung von Blut und Boden, von Rasse und Vererbung, von Ehre und Gemeinschaft, von wahrem Sozialismus, von Opfer und Pflicht“ (Der Weg der Theologie, Stuttgart 1937, 13). Er löst echten „religiösen Idealismus“ aus, der seine „Mitte im Erlebnis der heilig verpflichtenden Gewalt des Volkstums“ hat. Nehmen Menschen daran kämpfend teil, dann erst lässt die Offenbarung des Evangeliums „Gottes Wunderkind“ in uns geboren werden, nämlich den Glauben, „dass Gottes Liebe uns gegenwärtig ist“ (Offenbarungsglaube, 38). Damit das geschehen kann, hat Hirsch die „Ursprünglichkeit und Rücksichtslosigkeit“ begrüßt, mit der sich der „Selbsterhaltungswille“ des deutschen Volke Raum brach. Er hat die Rassenideologie und die Ariergesetzgebung bejaht. Die Aufgabe der Kirche sei es, „das Geheimnis der mit dem Blute empfangenen Kraft und Art heilig zu halten“. Sie darf „Mischheiraten“ und dem „Überwuchern der Minderwertigen“ nicht tatenlos zusehen. Darum dürfen keine „Halbdeutschen“ die kirchlichen Ämter überschwemmen. Von der Kirche wird gefordert, dass sie „echte wagende Führung“ brauche, „die auch durchgreift“ und den Pastoren „innere Straffheit“ beibringt und an ihnen „meißelt“. In der Kirche muss es zugehen, wie in einem „unter Führung und Befehl stehenden Offizierskorps“ und dafür biete der Kreiswehrpfarrer Müller als Reichsbischof die beste Gewähr (vgl. Das kirchliche Wollen der deutschen Christen, Berlin 1933, 15f.)

Wir müssen über das Maß an Verblendung gegenüber der Wirklichkeit des Nationalsozialismus hier nicht viele Worte verlieren. Hätte sich die evangelische Kirche dem gebeugt, wäre sie ein williges Instrument in den Händen der nationalsozialistischen Ideologie geworden. Darum musste der Widerspruch, der dagegen in Barmen erhoben wurde, weiter gehen als es nur die Verneinung der Anwendung dieser Lehre durch die „Deutschen Christen“ in der Willkürpraxis der Zerstörung der Landeskirchen gewesen wäre. Sie musste den Grundsatz dieser ganzen Denkweise in Frage stellen. Das heißt an erster Stelle, es musste geklärt werden, was mit Recht Gottes Offenbarung, was Gottes Gesetz, was Kirche, was Staat und kirchlicher Auftrag heißt.

2. Die Positionen von Barmen

Wie so oft bei kirchlichen Entscheidungen ist es beim Zustandekommen der Theologischen Erklärung von Barmen ziemlich menschlich zugegangen. Als sich die Bekennende Kirche zu formieren begann, lagen eine ganze Reihe von theologischen Grundsatzerklärungen vor, mit denen theologisch den Deutschen Christen entgegen getreten werden sollte. Darum wurden die beiden lutherischen Theologen Thomas Breit aus Bayern und Hans Asmussen aus Hamburg-Altona zusammen mit dem berühmten reformierten Schweizer Theologieprofessor Karl Barth aus Bonn beauftragt, aus dem Allem eine Vorlage für die Bekenntnissynode von Barmen zu erarbeiten. Sie trafen sich am 16.Mai 1934 im Hotel „Baseler Hof“ in Frankfurt am Main. Im Unterschied zu den beiden Lutheranern aber hatte Karl Barth schon einen eigenen Entwurf für solche Erklärung mitgebracht, der am Vormittag diskutiert wurde. Karl Barth hat den Fortgang der Dinge dann folgendermaßen geschildert: Während sich die beiden Lutheraner einem realen „dreistündigen Mittagschlaf“ hingaben, habe „ich, mit einem starken Kaffe und 1-2 Brasil-Cigarren versehen, den Text der 6 Sätze redigiert“. Man müsse darum sagen. hat er launig bemerkt, „Die lutherische Kirche hat geschlafen und die reformierte Kirche hat gewacht“ (Eberhard Busch, Karl Barths Lebenslauf, München 1975, 258).

         Doch wie dem auch sei: Die Folge dessen war, dass die Barmer Theologische Erklärung tatsächlich trotz einiger in Barmen vorgenommener Änderungen die Handschrift eines Theologen trägt, nämlich die von Karl Barth. Das hat sich in der Folgezeit als nicht unproblematisch erwiesen, sofern es dann später nicht an Versuchen gemangelt hat, diese Erklärung auf die nur spezielle Meinung eines Theologen zusammen zu schrumpfen. Tatsache ist aber, dass die Barmer Synode nach der Verabschiedung dieser Erklärung wie ein Mann – inclusive der einen Frau von Mackensen – aufgesprungen ist und „Nun danket alle Gott“ angestimmt hat.

         Ich gehe in Kürze durch, was die Barmer Synode den „Deutschen Christen“ mit dem Anspruch, auf die Bibel zu hören – jede These beginnt darum mit einem Bibelwort! – entgegen gesetzt hat. These 1 sagt, dass in der christlichen Kirche nur Jesus Christus als Gottes Offenbarung Grundlage der Verkündigung der Kirche sein kann. Andere „Ereignisse, Mächte, Gestalten und Wahrheiten“ – wie z.B. die NS-Herrschaft – dürfen niemals zur „Quelle“ dieser Verkündigung werden. These 2 sagt, dass Jesus Christus alleine das Handeln und Verhalten von Christen bestimmt, indem er sie zum Dienst an Gottes Geschöpfen frei macht. Es wird verworfen, dass es „Bereiche unseres Lebens“ gebe, wie das Deutschtum und die nationalsozialistische Herrschaft, in denen Jesus Christus nichts zu sagen hätte und wir „anderen Herren“ dienen. These 3 hebt hervor, dass die Kirche sich in Allem nur als „Eigentum“ Christi verstehen und sich niemals „jeweils herrschenden, weltanschaulichen und politischen Überzeugungen“ überlassen darf. These 4 widerstreitet der Einführung des sog. „Führerprinzips“ in der Kirche, indem sie alle Glaubenden so versteht, dass sie gemeinsam im Dienste Jesu Christi stehen und darum keine Herrschaftsstrukturen zulassen, die in der Welt des Politischen gelten. These 5 verneint den totalen Staat ebenso wie eine Kirche, die sich zu einem „Organ“ des Staates macht. Der Staat hat sich auf seinen Auftrag zu beschränken, „unter Androhung und Ausübung von Gewalt für Recht und Frieden zu sorgen“ und darf nicht wie der NS-Staat beanspruchen, zur „einzigen und totalen Ordnung des Lebens“ zu werden. These 6 schließlich unterstreicht den Auftrag der Kirche bei der Ausrichtung ihrer Botschaft von der „freien Gnade Gottes“, ein Auftrag, der es verbietet, „eigenmächtig gewählte Zwecke und Wünsche“ wie ein deutsches Christentum zum Zentrum ihrer Verkündigung zu machen.

         Erstaunlich ist bis heute, dass sich die 139 Barmer Synodalen, die aus den unterschiedlichsten theologischen und kirchlichen, lutherischen und reformierten Richtungen stammten, innerhalb von drei Tagen auf diese Grundlegung einer „Bekennenden Kirche“ einigen konnten. Es hat offenkundig allen eingeleuchtet, dass dies die richtigen, die nötigen Worte waren, die aus der Evangelischen Kirche Deutschlands heraus angesichts der Bemächtigung der Kirche durch die „Deutschen Christen“ zu sagen waren. „Barmen“ war ein Akt der „Geistesgegenwart“, hat Karl Barth später seinen Eindruck von den Beschlüssen dieser Synode zusammen gefasst. Was uns heute verwundert, aber auch zornig und traurig macht, ist jedoch, dass zur jener Geistesgegenwart nicht gehörte, zur beginnenden Verfolgung der Juden Stellung zu nehmen. Der Arierparagraph, der Juden vom Beamtentum ausschloss, war schon in Geltung und die Nürnberger Rassegesetze waren in Vorbereitung. Hier hätte die Synode nicht schweigen dürfen. Es ist deshalb auch nicht gut, dass sich unter den Schriftbelegen keine Stelle aus dem Alten Testament befindet, die wenigstens auf die unlösliche Beziehung der Kirche auf Israel hätte hinweisen können.

Was aber die anfängliche Einigkeit im Geiste betrifft, so ist es dabei nicht geblieben. Nach und nach stellte sich heraus, dass viele Synodale unter einzelnen Thesen etwas Verschiedenes verstanden haben und deshalb auch unterschiedliche Konsequenzen aus ihnen zogen. Die Schilderung dessen, was das für den Weg der „Bekennenden Kirche“ bedeutet hat, würde uns hier zu weit führen. Nach 1945 spiegelt sich die durchaus unterschiedliche Stellung der deutschen Kirchen zu „Barmer Erklärung“ darin, dass sie nur in den reformierten und unierten Kirchen (wie unserer Berlin-Brandenburgischen Kirche) zur Bekenntnisgrundlage erhoben worden ist. Die lutherischen Kirchen geben nur zu, dass die Verwerfungen richtig waren, haben aber Bedenken, allen Begründungen der Verwerfungen in den Thesen zuzustimmen. Worin diese Bedenken liegen, können wir uns an den Fragen klar machen, die sich durchaus auch bei uns einstellen, wenn wir nach der Bedeutung dieser Erklärung heute fragen.

3. Barmen heute

Ich mache auf drei Gesichtspunkte aufmerksam, die immer wieder Kritik wach rufen, wenn es um die Geltung von Barmen für unser Kirchenverständnis heute geht.

3.1. Das einzige Wort Gottes und die vielen Gotteserfahrungen

Wie wir gesehen haben, versteht Barmen Jesus Christus als das eine Wort Gottes, durch das Gott sich offenbart. Im Zusammenhang mit der Verwerfung muss das so verstanden werden, dass er das einzige Wort ist, auf das die Kirche ihre Verkündigung gründen kann. Schon in Barmen haben aber Viele diese These so verstanden, dass Christus zwar das entscheidende Wort Gottes ist, aber dass daneben durchaus auch noch mit anderen Offenbarungen Gottes gerechnet werden kann. Wer die Verwerfung genau liest, wird bemerken, dass für diese Ansicht auch eine Türe offen bleibt. Es wird nicht verworfen, dass es andere Offenbarungen Gottes geben könne, sondern nur, dass sie zur Quelle der Verkündigung gemacht werden. In diesem Sinne hat Karl Barth gesagt: „Gott kann durch den russischen Kommunismus, durch ein Flötenkonzert, durch einen blühenden Strauch oder durch einen toten Hund zu uns reden“ Die Kirchliche Dogmatik I/1, München 1932, 56). Wir sind aber nicht beauftragt, das zur Grundlage der Verkündigung zu machen.

Warum eigentlich nicht? wird demgegenüber heute gefragt. Müssen wir uns nicht auf die Erfahrungen beziehen, die Menschen in ihrem Leben schon immer mit Gott machen? Verengt die Rede von dem einzigen Wort Jesus Christus die Weite des Wirkens Gottes unter den Menschen nicht unzulässig? Äußert sich hier nicht ein christlicher Hochmut, der meint, alleine die Kirche sei im Besitz der offenbaren Wahrheit? Das wird heute besonders im Blick auf andere Religionen geltend gemacht. Muss man ihnen nicht zubilligen, dass auch sie wahre Offenbarungen Gottes erfahren haben und letztlich denselben Gott verehren?

Alle diese Fragen sprechen ohne Zweifel echte Probleme an. Barmen I aber macht uns darauf aufmerksam, dass wir einen Maßstab brauchen, wenn uns durch die ganze vielfältige Welt des Religiösen und der Religionen durchfinden wollen. Sonst würde an die Stelle einer klaren Botschaft von Gott nämlich ein selbst zurecht gereimtes religiöses Gemisch treten. Nicht ausgeschlossen ist dagegen, dass wir von dem einen Worte Gottes her Spiegelungen seiner Wahrheit auch in anderen Religionen und in der Religiosität von Menschen zu entdecken vermögen. Das eine Wort Gottes, von dem Barmen I redet, ist ja der lebendige Jesus Christus selbst, der an keinen Kirchengrenzen gebunden und nicht irgendein toter Buchstabe ist. Insofern können wir offen dafür sein, seiner Anwesenheit auch in anderen Religionen, in religiösen Verhaltensweisen und sogar bei Menschen zu begegnen, die Gott längst vergessen haben. Bauen kann die Kirche ihre Existenz darauf nicht. Aber sich um das Verstehen und den Dialog mit Menschen anderer Religionen und sich irgendwie religiös empfindender Menschen mit ihren Gottesvorstellungen zu bemühen, entspricht dem Auftrag der Kirche. Ich verstehe Barmen I so, dass wir das nicht ängstlich zu vermeiden haben, sondern dazu regelrecht ermutigt werden.

3.2. Die Verantwortung für die Gesellschaft

Die zweite These behauptet, dass das Gebot Jesu Christi, welches aus dem Evangelium als Anspruch an uns folgt, in allen Bereichen unseres Lebens gilt. Dagegen wird heute wie ehedem noch stärker auf die Bremse getreten, als gegenüber der ersten These. Mit den Grundsätzen des Evangeliums, sagt man, ist keine Gesellschaftspolitik zu machen, keine Wirtschaft voranbringen, keine Wissenschaft befördern. Hier herrschen andere Gesetze. Doch auch hier müssen wir genau lesen. Im zweiten Satz der These, heißt es: Durch den Anspruch Jesu Christi „widerfährt uns frohe Befreiung aus den gottlosen Bindungen dieser Welt zu freiem, dankbaren Dienst an Gottes Geschöpfen“. Auffällig ist hier der hervorgehobene Gebrauch des Wortes Freiheit. Es widerfährt uns  „Befreiung“ zu „freiem Dienst“. Die Befreiung besteht darin, dass wir uns nicht von Politik, Wissenschaft und Wirtschaft knechten lassen, die uns gleichsam mit dem „Anspruch göttlicher Bindung“ begegnen. Nichts in der Welt hat die Qualität, uns wie ein Gott binden zu dürfen. Aber wir können in weltlicher Entsprechung zu Gottes Gnade mit unseren menschlichen Möglichkeiten dafür sorgen, dass Menschen nicht zu Nummern unter den Sachzwängen von Wirtschaft, Wissenschaft und Gesellschaft werden.

Darin steckt auch die Möglichkeit, der fünften These über den Staat einen besseren Sinn abzugewinnen, als sie auf uns heute in ihrer etwas altväterlichen Gestalt wirkt. Karl Barth musste diese These auf der Synode umschreiben, weil der ursprüngliche Entwurf in den Verdacht geriet, einen „demokratischen Rechtsstaat“ zu rechtfertigen. Das war mit den Synodalen nicht zu machen, die an der Vorstellung vom Staat als einer von Gott verordneten „Obrigkeit“ hingen. Die Beziehung auf die erste und zweite These aber kommt dadurch jetzt nur noch ganz verborgen durch ein Zitat aus Hebr. 1,3 zur Geltung, nämlich dass die Kirche auch in Bezug auf den Staat der „Kraft des Wortes“ vertraut, „durch das Gott alle Dinge trägt“. Setzen wir das in Beziehung zur zweiten These, dann heißt das, die Befreiung Aller durch dieses Wort zum Dienst an seinen Geschöpfen schließt auch die Verantwortung aller für den Staat ein. Insofern haben wir es hier zum ersten Male in der Geschichte des Christentums in einem Bekenntnistext mit der Bejahung eines demokratischen Staatswesens zu tun.

3.3.  Die Kirche

Die drei Kirchenthesen (3, 4, 6) verstehen Alles, was die Kirche ist, von der Gemeinde her. Die Gemeinde hat mit ihrer Botschaft, mit ihrem Glauben, mit ihrem Handeln und dann auch mit ihrer Ordnung (Institution) zu bezeugen, dass sie Christi Eigentum ist. Die Kirche ist hier ganz von der Versammlung der Menschen, die glauben, her verstanden. Besonders provozierend hat schon 1934 die Behauptung gewirkt, die Ordnung der Kirche, also ihre institutionelle Gestalt habe Zeugnischarakter. Ist die Institution nicht ein rein „weltlich Ding“? Was haben Struktur- und Geldfragen mit Christus zu tun? Wie steht es da mit den Konsistorien und den kirchlichen Verwaltungsämtern und ihrer Bürokratie? Barmen zielt in der Tat darauf, dass die Kirche sich eine Struktur gibt, die dem Inhalt und den Erfordernissen ihrer Botschaft dienlich ist. Es lädt zur Nachfrage ein, ob z.B. die Abkupferung des staatlichen Beamtenrechts wirklich einer christlichen Kirche dienlich ist. Es zielt darauf, alles Institutionelle, das sein muss, auf den Zeugnischarakter der ganzen Gemeinde hin durchsichtig zu machen.

Das Stichwort „ganze Gemeinde“ ist eine weitere Provokation im Hinblick auf unsere gemeindliche und gesamtkirchliche Realität. Die 4. These sagt, die verschiedenen Ämter seien die Ausübung des der ganzen Gemeinde anvertrauten und befohlenen Dienstes; mehr noch, sie behauptet, in der Kirche dürfe es keine Herrschaft der einen über die anderen geben. „In der christlichen Gemeinde sind entweder Alle Amtsträger oder Keiner – wenn aber Alle, dann alle als Dienstleute,“ hat wiederum Karl Barth gesagt (KD IV/2, 787). Wie klingt das angesichts der fortwährenden Spaltung der Gemeinde in „Amtsträger“ und „Laien“? Die hat ja zur Folge, das selbst die, welche zur Gemeinde gehören, von der Kirche, nämlich von der „Amtskirche“ reden, als seien sie das nicht selbst.

Die 4. These macht dagegen die Verantwortlichkeit aller für Verkündigung und Zeugnis zum Zentrum der Gemeindewirklichkeit. Ist das angesichts unserer kirchlichen Realität ein Wolkenkuckucksheim? Was wird da aus der „Volkskirche“, zu der in der Mehrzahl das Volk gehört, das notorisch nicht in die Kirche geht, sondern sich dann und wann mit ein bisschen religiöser Versorgung durch die Amtskirche begnügt? Wir brauchen nach Barmen 4 ein anderes Verständnis des Christseins, damit die ganze Last des Zeugnisses nicht auf ein paar kirchlichen Mitarbeiterinnen und Mitarbeitern hängen bleibt. Barmen 4 macht allen Gliedern der Gemeinde Mut zur eigenen Verantwortung des kirchlichen Auftrags, zum Mitreden und Mitgestalten.

Mit Barmen in unserer Kirche leben heißt deshalb, Perspektiven entdecken, die den Reichtum der in der Gemeinde versammelten Menschen in Anspruch nehmen. Ihre „evangelischen Wahrheiten“ drängen nach vorne zu einer Gemeinschaft, die den Gewinn der Christus-Orientierung in der Gemeinde, in unserer Gesellschaft lebensnah und glaubwürdig darzustellen vermag. Sie treiben uns das Jammern aus. Sie stellen unsere Füße in den „weiten Raum“ (Ps 31,9), in dem jeder Christenmensch selbstbewusst ausschreiten kann.

Prof. D. Dr. Wolf Krötke - Nordendstr. 60 - 13156 Berlin - E-Mail: wolf.kroetke@web.de